니체는 '비극의 탄생'에 울리히 폰 윌라모비치 모엔도르프의 사고 방식에 혼란을 겪었다. 그가 울리히 폰 윌라모비치 모엔도르프 자신보다 더 그들을 잘 알고 있었다는 것은 어디에도 분명하지 않다. 목록의 형이상학'은, 그가 제3판에 쓴 '자기 비판적인 해의 시도'에서의 그의 과정을 경멸적으로 언급하고 있다. 셀프 도킹 예술가들의 형이상학이란 말은 그가 나중에 터무니 없는 것으로 간주되게 된 중요성을 부여하기 위해 부분적으로 맞춤화된 형이상학을 의미했다. 형이상학적 관점을 생산하는 방법들, 그들의 진실보다는 아름다움으로 그들을 시험하는 것. '비극의 탄생'를 바라보는 한가지 방법은 칸트의 관점에서 초월론이다. 일반적으로 다음 패턴이 나타납니다. x는 사례-기준입니다. 그(x)가 가능하기 위해서는 또 어떤 경우가 있어야 합니까? 니체의 기준점은 다른 철학자들이 발견한 것과 매우 다른데, 왜냐하면 그것은 우리의 미적 경험에 우선 순위를 부여하기 때문이다. 그는 우리가 경험한 아폴린 미술과 디오니시아 미술(서사 시보다)과 디오니시아 미술(음악, 비극)을 자료로 삼으며 세상이 어떻게 이런 경험을 해야 하는지 묻는다. 우리를 조롱하다 우리는 그가 아폴린 예술을 꿈과 비교하는 것을 보아 왔다.

디오니시아 예술은 자연의 첫번째 지표로서, 도취와 함께, 소화의 원리가 있는 낮은 방법이다. 극복해야 할 것은 명확성의 상실과 개인성의 병합이다. 

아름다운 외모를 표현하는 동시에 그것에 의해 파괴되지 않고도 현실을 경험할 수 있게 해 주는 하나라는 것을 우리는 왜 둘 다 필요할까요? 왜냐하면 우리는 그리스인들이 깨달았듯이, 현실의 선량은 특별한 경우를 위해 준비되어 있어야 하기 때문이다. 1876년까지는 실현되지 않을 것이다. 하지만 그것보다 더 많은 것이 있다. 외모에는 아무런 문제가 없다. 우리가 보았듯이, 그리스 서사 시는 아폴린 예술 형식이고, 가장 자랑스러운 묘사는 물론 일리아스로 우리를 즐겁게 해 주는 작품이다. 사는 그리스인들은 자신을 희생하면서 즐기는 신의 영역에 대한 허구를 스스로 만들어 기뻤다. 그리고 이 단계에서 초판에 두번 나오고'자기 비판론에서의 시도'에서 설명하듯이 반복되는 공식이 '미학적인 현상으로만 작동한다. 그리스인들은 단지 그것의 말로만 존재하는 것은 용납될 수 없는 것이었기 때문에, 그들은 전투에 묶여 사는 삶을 구경거리로 만드는 영웅적인 예술적 본능을 보였다. 그것이 바로 그들이 신이 필요한 이유이다. 

 다른 세계를 가정하는 일반적인 동기가 되어 온 미래의 더 나은 삶에 대해 스스로를 위로하기 위해서가 아니라, 그들이 이끌 수 있는 모든 생명과 불멸의 존재라는 이유로 호머만큼이나 무모하고 무책임할 수 있는 신들의 불멸의 삶이 우리에게 그들이 존재하는 것을 보여 준다. ' 높은 도덕성, 심지어 신성함, 영적인 정신, 자선, 자비를 추구하면서, 그의 마음 속에 다른 종교를 가지고 접근하는 사람은 누구나 곧 등을 돌리게 될 것이다. 실망하고 실망한 그들에 대해다.

만약 우리가 영웅적인 개념, 즉 니체가 평생 의심했던 것에 대해 더 이상 이해할 수 있다면, 그것은 분명 그러한 비전을 상상력으로 이해하는 것이다. 이것은 니체가 그의 후기 작품인 '힘의 비관론'에 중독된 구절에 힘을 실어 주려는 첫번째 시도이다. 그는 결코 낙관론자가 될 수 없었고, 삶이 영원히 될 것이라고 생각하지 않았습니다. 제로가 아닌 사람들이 그것을 인식할 수 있는 방식으로 말이죠. 우리는, 비조직자로서, 삶의 질을 향상시키는 것에만 관심을 가질 수 있다. 만약 우리가 그것이 개선될 수 없다고 느끼면, 우리는 비관 주의자가 되지만, 감상적인 또는 니체가 그것을 '낭만 주의적인 '것이라고 부르면서, 아마도 우리의 삶의 불행을 풍부한 시적 형식이다.

니체가 일리아드를 저술함으로써 호머와 그가 자신의 불멸의 버전을 제시한 영웅들을 축하하는 것은 아폴린 미술에 본질적으로 잘못된 것은 없다는 것을 보여 준다. 하지만 그것은 환상 속에 갇히게 되고, 그래서 본질적으로 불안정하고, 가치가 떨어지는 것에 빠지기 쉽습니다. 그리스인들이 신과의 관계를 더욱 의식함에 따라, 문제가 발생할 것 같은 곳에 대한 탐구를 거부하는 서사 시의 시대는 비극의 시대를 가져왔다. 니체가 이 중대한 변천을 표현하는 데는 여러가지 방법이 있는데, 그들 대부분은 울리히 폰 윌라모비치 모엔도르프에 대한 그의 열정적이지만 짧은 제자의 영향을 받았다. '비극의 탄생'의 제1장 끝에 그는 이렇게 썼다. 술에 취한 발작을 일으킨 원시적인 사건에 대한 최상의 만족.' '비극의 탄생'의 아직 초기 단계에 우리는 니체가 계속해서 그것을 만들어 내고 있다는 것을 우리의 기질에 따라 느끼고, 흥분하거나 격분한다. 그는 다른 종류들과는 달리 심오하고 감동적인 예술적 경험을 많이 했고, 그는 적어도 붕괴 이후 위대한 비평가로서 그것들을 이해하려고 노력하고 있다. 비평에 있어서 고전적인 전통의, 할 수 있습니다. 

그것의 필수적인 운동에서, 그러한 경험들의 힘과 풍부함을 복제하는 것으로 보이는 작품을 만들어 냅니다. 

이런 방식의 절차에서는 단어와 구절이 먼저 나오고, 그 다음에는 그 말이 의미하는 바를 생각하게 된다. 니체는 그의 모든 글쓰기 인생을 사용했지만, 곧 학문적 논문의 부속성이 전형적인 단일 문자의 표현 방식에 적합하지 않다는 것을 깨달았다. 내가 위에서 인용한 구절이 그것의 좋은 예이다. 그는 그리스인을 예술가로 특징 짓고, 변덕스러운 신들을 창조하는 그들의 창의력 덕분에 다음으로 옮겨 갔다. 그들이 스스로 예술 작품이 된다는 생각은 하지만, 그 운동은 진지한 목적을 위해 단어를 가지고 노는 수준에서 첫번째에 있다. 그리고 그는 그것이 무엇을 의미하는지 먼저 설명한 후 그것을 정당화해야 한다. 모든 개별적인 모습의 기초가 되는 하나의, 근본적으로 변하지 않는 존재라는 쇼펙타우어리안의 관념 그리고 그는 인간을 예술 작품으로 만들거나, 대체적인 표현인 '생명의 예술가'로 만든 전통적인 그리스인들을 기린다. 그들은 아름다운 외모를 사랑하는 대신 현실에 직면하기 위해서는 삶이 개인을 영원히 파괴하는 것을 좋아한다는 사실에 대처하고 스스로 포기하도록 해야 한다는 것을 깨닫는다. ' 지나치게 성적인 규율을 원하는 야만인들의 환상적인 축제에 맞서는 그들의 근거지였던 디오니시아 미술에서 빛을 발하는 그들의 분리된 태도. 그들의 파도는 가족 생활의 모든 고귀한 규칙들을 삼켜 버렸다. 자연의 가장 야만적인 짐승들이 여기서 쏟아져 나왔는데, 심지어 내가 항상"마녀의 술"이라고 여겼던 사랑과 잔인함의 혼합까지도 말이다. 

즉, 항상 가장 공룡적인 경우에도 형태가 있으며, 따라서 어느 지점까지는 주제에 의한 고통이 없는 형태의 소용돌이인 형태를 띤다. 하지만 위조를 할 필요가 있습니다. 그렇지 않으면 우리는 그것이 불가능하다는 것을 알게 될 것입니다. 그래서 이 책의 한참 후에 바그너의 트리스탄스 이콜데를 논할 때 니체는 드라마는 드라마여야 한다고 주장한다. 왜냐하면 드라마에는 등장 인물이 있기 때문이다. 올로로는 그의 역할을 연기하고 있다. 연극 제3막에서는 트리스탄스가 우리와 바그너의 음악 사이에 섞여 있다. 원시 현실과의 접촉 비극적인 영웅들은 희생자들이고, 우리는 바그너의 기독교인들뿐만 아니라 즐겨 쓰는 용어인 '구원'을 얻게 되는데, 니체는 다른 맥락에서 사용한 것을 후회했다. 그의 목적을 위해 계속 노력했다는 거죠.